Следующая автокефалия – в Белоруссии
или Появится ли патриарх Брюссельский и всея Европы?
Есть грех: никогда не устану удивляться готтентотской морали. Вот что такого произошло сейчас в православном мире? Вполне, казалось бы, рядовое и естественное событие: православные, проживающие в значительном количестве в независимом государстве, добились того, что сами будут определять, как им жить. Это уже в православии традиция. Но те, кто сами в своё время добились автокефалии, почему-то отказывают в этом же самом праве другим.
Многие россияне с негативом относятся к автокефалии Украины. Обзывают православных украинцев – сторонников независимой Украинской православной церкви «раскольниками». Даже ввели в оборот словечко «автофекалия». Позвольте, но тогда нужно и автокефалию РПЦ упразднять! И тогда русские православные должны быть в лоне Константинопольской патриархии, дабы не нарушать церковного единства!
Что вообще такое автокефалия? Это всего лишь административная самостоятельность православных на какой-то территории. Самоуправление, не более того. Литургически же православные едины из всех таких автокефальных церквей – нет никакой разницы в догматах веры. При этом у автокефальных церквей могут быть свои автономные церкви. Так, у Иерусалимской – Синайская православная церковь, у Русской – Китайская, Латвийская, Молдавская, Японская и т.д. Автономии могут менять подчинение. Так, Финляндская православная церковь в 1921-1923 годах находилась в юрисдикции Московского патриархата, с 1923 года – в юрисдикции Константинопольского патриархата.
Сейчас в мире 15 православных автокефальных церквей. Точнее, уже 16. Повторяю, вере и догматам это никак не мешает, они для всех едины. Напротив, единство нарушается именно там, где кто-то начинает действовать вопреки традиции, в угоду каких-то своих корыстных интересов. Ну как порвали на какое-то время русские православные, оказавшиеся за пределами Советской России (РПЦЗ), с теми, кто остался в ней.
Самыми древними православными автокефалиями являются четыре: Константинопольская православная церковь (основана апостолом Андреем Первозванным), Александрийская православная церковь (основана апостолом Марком), Антиохийская православная церковь (основана апостолами Петром и Павлом), Иерусалимская православная церковь (это вообще особый случай, первым епископом Иерусалимским считается апостол Иаков, брат Господень, но основание церкви как бы вообще тогда самим Христом осуществлено). С 451 года епископы-предстоятели этих церквей стали именоваться патриархами.
Римский епископ, кстати, тоже патриархом тогда стал. И он стоял на первом месте в списке церквей – ведь дело было до Великого раскола 1054 года. И тогда в Византии (точнее Римской империи, потому что именно так она себя именовала официально, и потому Рим стоял на первом месте) сложилось учение о Пентархии: мол, в Церкви может быть лишь пять патриархов (пятиконечная звезда, ау!). Но почему же теперь патриархий и автокефалий больше пяти? Ну, конечно же, во всё вмешалась политика!
В 870 году Болгарская православная церковь стала автономной в юрисдикции Константинопольского патриархата. Потому что Болгария на тот момент стала сильной державой и вела самостоятельную от Царьграда политику. Но болгарские правители и православные пошли дальше: при царе Симеоне І в 919 году на Поместном церковном соборе в Преславе была провозглашена автокефалия. Собор также заявил о возведении Болгарской церкви в ранг Патриархата. Таковой статус Константинополь признал только в 927 году.
Прецедент был создан. И отныне в независимых странах со значительным православным населением стали появляться свои автокефальные церкви: Грузинская, Кипрская (вышли из Антиохийской церкви-матери), Сербская, Румынская, Элладская, Албанская (вышли из Константинопольской церкви-матери), Польская, Чешских земель и Словакии, Православная церковь в Америке (вышли из... ага, Русской православной церкви). К слову, не везде предстоятель непременно становится патриархом – только в случае многочисленности приходов и прихожан.
Очень часто становление автокефалий не было быстрым и безболезненным, церкви-матери тянули с признанием их обособления. Что в старину, как было с Болгарией, что в недавнюю историю: скажем, в Румынии православные решили быть независимыми в вопросах церковного управления от Константинополя, точнее, уже Стамбула в 1865 году, а признала это церковь-мать только в 1885 году.
Бывало, что автокефалии упразднялись. Так, после вхождения Болгарии в состав Византии и вхождения Грузии в состав Российской империи их православные самоуправления упразднялись. Болгарские православные снова подчинялись Константинополю, а грузинские уже не антиохийскому, а московскому предстоятелю. Но стоило только странам снова обретать независимость – и за этим следовала православная автокефалия.
Поэтому, во-первых, нет ничего удивительного и противоестественного в том, что украинские православные хотят не просто автономии, а автокефалии. Украина уже 27 лет как независима, вектор развития выбран западный, а не пророссийский.
Во-вторых, ничего удивительного, что, принимая во внимание длительную историю православия на территории современной Украины и большое число верующих, предстоятель УПЦ будет патриархом.
В-третьих, противодействие со стороны церкви-матери понятно и имеет примеры в истории, но признание автокефалии неизбежно.
В-четвёртых, если православные россияне не хотят видеть автокефальную УПЦ, но исключительно в составе РПЦ, то им надо было бы в 2014 добиваться от царя Владимира уничтожения украинской государственности, когда был шанс это сделать. А теперь шансов на такое нет. Отжали Крым – потеряли Украину. И не только её.
В-пятых, РПЦ сама в своё время отделилась от Константинопольской патриархии. И если считает «автокефализацию» недопустимой, то пусть Москва начнёт с себя: вернётся в лоно Константинопольской церкви-матери, а московский патриарх пусть откажется от этого сана, смирив гордыню во имя церковного единства. И тем самым покажет пример, и – бинго! – православные россияне снова окажутся с православными украинцами в рамках одной патриархии.
В-шестых, обязательно появится автокефальная Белорусская православная церковь (уже как бы есть, но так, мелкая фронда пока). Ведь решения Константинополя необратимо открывают путь к белорусской церковной независимости. Потому что строго формально юридически православные приходы в этой стране не находятся под властью Москвы с момента обнародования решения константинопольского синода по Украине. В XVII веке, когда Константинополь дал добро на признание главенства Москвы над церковным Киевом, белорусские приходы подчинялись как раз ему, Киеву, а не Москве. Потому что были в составе Речи Посполитой, а не Русского государства. Лукашенко, который против независимой БПЦ, не вечен. Он может лишь задержать неизбежное, но не остановить.
В-седьмых, ещё в сложившейся ситуации меня удивляет следующее: почему до сих пор православные Европейского союза, по крайней мере, из тех стран, где нет автокефальных церквей, не задумались о своей собственной патриархии? Ну зачем им подчиняться константинопольскому или московскому патриархам, чьи резиденции находятся за пределами ЕС, и которые в той или иной степени, но зависят от своих стран – Турции и РФ? Раз уж теперь столица нашей родины – Брюссель, то не логично бы было создать автокефальную Европейскую православную церковь и учредить Патриаршество Брюссельское и всея Европы?
На данный момент, конечно, такое маловероятно. И дело, как мне кажется, даже не в том, что в Европе отделение церкви от государства реальнее, чем в РФ. И церковные структуры не являются составной частью государственной машины (опять же, за исключениями – Великобритания, Греция и т.п.). Просто ЕС пока действительно ещё не единое государство. Однако, по мере укрепление европейской интеграции, по мере роста европейской идентичности, полагаю, не исключено, что православные европейцы осознают своё единство в рамках Новой Европы, единой и неделимой.
Так что всё происходящее сейчас вокруг УПЦ – не что-то новое чрезвычайное небывалое, а обычное дело в православии. Если, конечно, знать историю, а не питаться «соловьиным помётом». И жить реальностью, а не имперскими фантомными болями.
PS. В состав Киевской митрополии по состоянию на 1 июня 1686 года входили следующие епархии: Холмская, Перемышльская, Львовская (Галицкая), Луцкая, Владимир-Волынская, Киевская, Белгородская, Черниговская, Брестская, Туровская (Турово-Пинская), Полоцкая, Оршанская и Мстиславско-Могилёвская (Белорусская), Смоленская, Брянская.
Есть грех: никогда не устану удивляться готтентотской морали. Вот что такого произошло сейчас в православном мире? Вполне, казалось бы, рядовое и естественное событие: православные, проживающие в значительном количестве в независимом государстве, добились того, что сами будут определять, как им жить. Это уже в православии традиция. Но те, кто сами в своё время добились автокефалии, почему-то отказывают в этом же самом праве другим.
Многие россияне с негативом относятся к автокефалии Украины. Обзывают православных украинцев – сторонников независимой Украинской православной церкви «раскольниками». Даже ввели в оборот словечко «автофекалия». Позвольте, но тогда нужно и автокефалию РПЦ упразднять! И тогда русские православные должны быть в лоне Константинопольской патриархии, дабы не нарушать церковного единства!
Что вообще такое автокефалия? Это всего лишь административная самостоятельность православных на какой-то территории. Самоуправление, не более того. Литургически же православные едины из всех таких автокефальных церквей – нет никакой разницы в догматах веры. При этом у автокефальных церквей могут быть свои автономные церкви. Так, у Иерусалимской – Синайская православная церковь, у Русской – Китайская, Латвийская, Молдавская, Японская и т.д. Автономии могут менять подчинение. Так, Финляндская православная церковь в 1921-1923 годах находилась в юрисдикции Московского патриархата, с 1923 года – в юрисдикции Константинопольского патриархата.
Сейчас в мире 15 православных автокефальных церквей. Точнее, уже 16. Повторяю, вере и догматам это никак не мешает, они для всех едины. Напротив, единство нарушается именно там, где кто-то начинает действовать вопреки традиции, в угоду каких-то своих корыстных интересов. Ну как порвали на какое-то время русские православные, оказавшиеся за пределами Советской России (РПЦЗ), с теми, кто остался в ней.
Самыми древними православными автокефалиями являются четыре: Константинопольская православная церковь (основана апостолом Андреем Первозванным), Александрийская православная церковь (основана апостолом Марком), Антиохийская православная церковь (основана апостолами Петром и Павлом), Иерусалимская православная церковь (это вообще особый случай, первым епископом Иерусалимским считается апостол Иаков, брат Господень, но основание церкви как бы вообще тогда самим Христом осуществлено). С 451 года епископы-предстоятели этих церквей стали именоваться патриархами.
Римский епископ, кстати, тоже патриархом тогда стал. И он стоял на первом месте в списке церквей – ведь дело было до Великого раскола 1054 года. И тогда в Византии (точнее Римской империи, потому что именно так она себя именовала официально, и потому Рим стоял на первом месте) сложилось учение о Пентархии: мол, в Церкви может быть лишь пять патриархов (пятиконечная звезда, ау!). Но почему же теперь патриархий и автокефалий больше пяти? Ну, конечно же, во всё вмешалась политика!
В 870 году Болгарская православная церковь стала автономной в юрисдикции Константинопольского патриархата. Потому что Болгария на тот момент стала сильной державой и вела самостоятельную от Царьграда политику. Но болгарские правители и православные пошли дальше: при царе Симеоне І в 919 году на Поместном церковном соборе в Преславе была провозглашена автокефалия. Собор также заявил о возведении Болгарской церкви в ранг Патриархата. Таковой статус Константинополь признал только в 927 году.
Прецедент был создан. И отныне в независимых странах со значительным православным населением стали появляться свои автокефальные церкви: Грузинская, Кипрская (вышли из Антиохийской церкви-матери), Сербская, Румынская, Элладская, Албанская (вышли из Константинопольской церкви-матери), Польская, Чешских земель и Словакии, Православная церковь в Америке (вышли из... ага, Русской православной церкви). К слову, не везде предстоятель непременно становится патриархом – только в случае многочисленности приходов и прихожан.
Очень часто становление автокефалий не было быстрым и безболезненным, церкви-матери тянули с признанием их обособления. Что в старину, как было с Болгарией, что в недавнюю историю: скажем, в Румынии православные решили быть независимыми в вопросах церковного управления от Константинополя, точнее, уже Стамбула в 1865 году, а признала это церковь-мать только в 1885 году.
Бывало, что автокефалии упразднялись. Так, после вхождения Болгарии в состав Византии и вхождения Грузии в состав Российской империи их православные самоуправления упразднялись. Болгарские православные снова подчинялись Константинополю, а грузинские уже не антиохийскому, а московскому предстоятелю. Но стоило только странам снова обретать независимость – и за этим следовала православная автокефалия.
Поэтому, во-первых, нет ничего удивительного и противоестественного в том, что украинские православные хотят не просто автономии, а автокефалии. Украина уже 27 лет как независима, вектор развития выбран западный, а не пророссийский.
Во-вторых, ничего удивительного, что, принимая во внимание длительную историю православия на территории современной Украины и большое число верующих, предстоятель УПЦ будет патриархом.
В-третьих, противодействие со стороны церкви-матери понятно и имеет примеры в истории, но признание автокефалии неизбежно.
В-четвёртых, если православные россияне не хотят видеть автокефальную УПЦ, но исключительно в составе РПЦ, то им надо было бы в 2014 добиваться от царя Владимира уничтожения украинской государственности, когда был шанс это сделать. А теперь шансов на такое нет. Отжали Крым – потеряли Украину. И не только её.
В-пятых, РПЦ сама в своё время отделилась от Константинопольской патриархии. И если считает «автокефализацию» недопустимой, то пусть Москва начнёт с себя: вернётся в лоно Константинопольской церкви-матери, а московский патриарх пусть откажется от этого сана, смирив гордыню во имя церковного единства. И тем самым покажет пример, и – бинго! – православные россияне снова окажутся с православными украинцами в рамках одной патриархии.
В-шестых, обязательно появится автокефальная Белорусская православная церковь (уже как бы есть, но так, мелкая фронда пока). Ведь решения Константинополя необратимо открывают путь к белорусской церковной независимости. Потому что строго формально юридически православные приходы в этой стране не находятся под властью Москвы с момента обнародования решения константинопольского синода по Украине. В XVII веке, когда Константинополь дал добро на признание главенства Москвы над церковным Киевом, белорусские приходы подчинялись как раз ему, Киеву, а не Москве. Потому что были в составе Речи Посполитой, а не Русского государства. Лукашенко, который против независимой БПЦ, не вечен. Он может лишь задержать неизбежное, но не остановить.
В-седьмых, ещё в сложившейся ситуации меня удивляет следующее: почему до сих пор православные Европейского союза, по крайней мере, из тех стран, где нет автокефальных церквей, не задумались о своей собственной патриархии? Ну зачем им подчиняться константинопольскому или московскому патриархам, чьи резиденции находятся за пределами ЕС, и которые в той или иной степени, но зависят от своих стран – Турции и РФ? Раз уж теперь столица нашей родины – Брюссель, то не логично бы было создать автокефальную Европейскую православную церковь и учредить Патриаршество Брюссельское и всея Европы?
На данный момент, конечно, такое маловероятно. И дело, как мне кажется, даже не в том, что в Европе отделение церкви от государства реальнее, чем в РФ. И церковные структуры не являются составной частью государственной машины (опять же, за исключениями – Великобритания, Греция и т.п.). Просто ЕС пока действительно ещё не единое государство. Однако, по мере укрепление европейской интеграции, по мере роста европейской идентичности, полагаю, не исключено, что православные европейцы осознают своё единство в рамках Новой Европы, единой и неделимой.
Так что всё происходящее сейчас вокруг УПЦ – не что-то новое чрезвычайное небывалое, а обычное дело в православии. Если, конечно, знать историю, а не питаться «соловьиным помётом». И жить реальностью, а не имперскими фантомными болями.
PS. В состав Киевской митрополии по состоянию на 1 июня 1686 года входили следующие епархии: Холмская, Перемышльская, Львовская (Галицкая), Луцкая, Владимир-Волынская, Киевская, Белгородская, Черниговская, Брестская, Туровская (Турово-Пинская), Полоцкая, Оршанская и Мстиславско-Могилёвская (Белорусская), Смоленская, Брянская.